Apesar de ser uma área vibrante da neurociência, a pesquisa atual sobre a consciência é caracterizada por desacordos e controvérsias, com várias teorias rivais em disputa. Uma recente revisão de mais de 1.000 artigos identificou mais de 20 explicações teóricas diferentes. Filósofos como David Chalmers argumentam que nenhuma teoria científica pode realmente explicar a consciência.
Definimos a consciência como consciência subjetiva incorporada, incluindo a autoconsciência. Em um artigo recente publicado na Interalia (que não é revisado por pares), argumentamos que uma das razões para este dilema é o poderoso papel desempenhado pela intuição. Não estamos sozinhos. O cientista social Jacy Reese Anthis escreve: “muito do debate sobre a natureza fundamental da consciência assume a forma de duelo de intuições, no qual as diferentes partes relatam suas próprias intuições fortes e as duelam entre si”.
Perigos de Crenças Intuitivas
Crenças intuitivas fundamentais – por exemplo, que nossos processos mentais são distintos de nossos corpos físicos (dualismo mente-corpo) e que nossos processos mentais dão origem e controlam nossas decisões e ações (causalidade mental) – são apoiadas por uma vida inteira de experiências subjetivas. Essas crenças são encontradas em todas as culturas humanas. Elas são importantes, pois servem como crenças fundamentais para a maioria das democracias liberais e sistemas de justiça criminal. São resistentes a contraprovas, pois são poderosamente endossadas por conceitos sociais e culturais como livre arbítrio, direitos humanos, democracia, justiça e responsabilidade moral. Todos esses conceitos assumem que a consciência desempenha uma influência central e controladora.
A intuição, no entanto, é um processo cognitivo automático que evoluiu para fornecer explicações e previsões rápidas e confiáveis. Na verdade, faz isso sem que precisemos saber como ou por que sabemos disso. Os resultados da intuição, portanto, moldam como percebemos e explicamos nosso mundo cotidiano sem a necessidade de reflexão extensa ou explicações analíticas formais. Embora útil e crucial para muitas atividades cotidianas, as crenças intuitivas podem estar erradas. Elas também podem interferir na alfabetização científica.
Explicações intuitivas da consciência, em última análise, nos colocam no comando como “capitães de nosso próprio navio”. Achamos que sabemos o que é a consciência e o que ela faz simplesmente por experimentá-la. Pensamentos mentais, intenções e desejos são vistos como determinantes e controladores de nossas ações. A aceitação generalizada dessas explicações tácitas ajuda a explicar, em parte, por que o estudo formal da consciência foi relegado às margens da neurociência mainstream até o final do século 20.
O problema para os modelos científicos da consciência permanece em acomodar essas explicações intuitivas dentro de uma estrutura materialista consistente com as descobertas da neurociência. Embora não haja explicação científica atual para como o tecido cerebral gera ou mantém a experiência subjetiva, o consenso entre (a maioria) dos neurocientistas é que ela é um produto dos processos cerebrais.
Propósito Social
Se esse é o caso, por que a consciência, definida como consciência subjetiva, evoluiu? A consciência presumivelmente evoluiu como parte da evolução do sistema nervoso. De acordo com várias teorias, a função adaptativa chave (fornecendo um organismo com benefícios de sobrevivência e reprodução) da consciência é tornar possível o movimento volitivo. E a volição é algo que associamos, em última análise, com vontade, agência e individualidade. Portanto, é fácil pensar que a consciência evoluiu para nos beneficiar como indivíduos.
Mas argumentamos que a consciência pode ter evoluído para facilitar funções adaptativas sociais chave. Em vez de ajudar os indivíduos a sobreviver, ela evoluiu para nos ajudar a transmitir nossas ideias e sentimentos experimentados para o mundo mais amplo. E isso pode beneficiar a sobrevivência e o bem-estar da espécie como um todo. A ideia se encaixa com novos pensamentos sobre genética. Enquanto a ciência evolutiva tradicionalmente se concentra em genes individuais, há um reconhecimento crescente de que a seleção natural entre os humanos opera em múltiplos níveis. Por exemplo, cultura e sociedade influenciam traços transmitidos entre gerações – valorizamos alguns mais do que outros.
Central para nosso relato é a ideia de que a socialidade (a tendência de grupos e indivíduos desenvolverem vínculos sociais e viverem em comunidades) é uma estratégia de sobrevivência chave que influencia como o cérebro e a cognição evoluem. Adotando essa estrutura evolutiva social, propomos que a consciência subjetiva carece de qualquer capacidade independente de influenciar causalmente outros processos ou ações psicológicas. Um exemplo seria iniciar um curso de ação. A ideia de que a consciência subjetiva tem um propósito social já foi descrita anteriormente por outros pesquisadores.
A afirmação de que a consciência subjetiva não tem influência causal, no entanto, não é negar a realidade da experiência subjetiva ou afirmar que a experiência é uma ilusão. Embora nosso modelo remova a consciência subjetiva do assento de comando tradicional da mente, isso não implica que não valorizamos as experiências internas privadas. Na verdade, é precisamente por causa do valor que atribuímos a essas experiências que as explicações intuitivas permanecem atraentes e difundidas em sistemas de organização social e legal e na psicologia.
Embora seja contra-intuitivo atribuir agência e responsabilidade pessoal a um conjunto biológico de células nervosas, faz sentido que conceitos sociais altamente valorizados, como livre arbítrio, verdade, honestidade e justiça possam ser atribuídos de maneira significativa a indivíduos como pessoas responsáveis em uma comunidade social. Pense nisso. Embora estejamos profundamente enraizados em nossa natureza biológica, nossa natureza social é amplamente definida por nossos papéis e interações na sociedade. Como tal, a arquitetura mental da mente deve ser fortemente adaptada para a troca e recepção de informações, ideias e sentimentos. Consequentemente, embora cérebros como órgãos biológicos sejam incapazes de responsabilidade e agência, tradições legais e sociais há muito consideram os indivíduos responsáveis por seu comportamento.
A chave para alcançar uma explicação mais científica da consciência subjetiva é aceitar que a biologia e a cultura trabalham coletivamente para moldar como os cérebros evoluem. A consciência subjetiva compreende apenas uma parte da arquitetura mental muito maior do cérebro, projetada para facilitar a sobrevivência e o bem-estar da espécie.
Fonte: The Conversation
